一直覺得活著是件很累的事，活著只有苦。以前想要自殺，覺得死了就解脫了。但是，自殺真的能夠一了百了嗎？
在臉書《夢參老和尚》的社團裡，【娑婆世界是苦難的世界】這篇說：「怎麼樣不死呢？學佛，成了道了，得了解脫道，就不死了。死了到什麼地方去呢？這是個謎。我們說死了、死了，那又很便宜你了，死了，了不了？越死越不了，你死的次數越多，你越了不了。
為什麼呢？你死一次，你這一段生死又有好多的業、好多的事纏你；下一段生死又增加這一段，越增加越多，也就是懲罰你，你就解脫不了。要想真正得解脫，得解脫道，必須皈依三寶。這是我講皈依三寶的因緣，你不皈依三寶，你永遠解脫不了。
還有，我們都怕苦，怕苦都想求快樂，人人都想求快樂。什麼是最快樂的？大家想想看，哪件事最快樂？有了智慧最快樂。
有了智慧，他才無掛無礙；有了智慧，才能照見五蘊皆空，才能度一切苦厄；有了智慧之後，他才心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。這就沒有痛苦了，這才是最快樂的。所以你想求快樂，你就得有智慧。智慧怎麼來呢？是從修來的。把障、惑擦乾淨，你的智慧也就來了。」
因此，曾經動過自殺念頭的我們，此時此刻是不是很慶幸自己還活著呢？佛陀說過人身難得，所以我曾經鼓勵朋友，跟朋友說：「我們都是人身勝利組。」因為活著，才有機會利用我們的道器，也就是人身，熏習佛法的「智慧」。
這是我今年跟繼程師父的對話！
關於「智慧」，我想要特別收錄幾段繼程師父在《修行要義》所分享的文字，我覺得彌足珍貴。粗體字是我自己畫的重點，算是我自己的閱讀筆記。
《修行要義》P.208：「佛法的『智慧』是以『出離』，超越世間法為主的。能超越的人，其心境必然是不再染著於世間所有的現象。這是因為他很清楚無論善法或惡法，全都只是緣起的現象而已。因此，他才能夠遠離它們。不過，我們還是要打從一開始修行時，就認真地修習善法，並以它做為提昇修行層次的基礎。為什麼呢？如果我們連善法與惡法都無法區分，又如何談修行，乃至超越呢？
修行人固然要善惡分明，也還是要靠『理』來觀照它，乃至超越它。只有不斷地去觀照世間現象，一直到能觀出其『本性』是『空』的時候，我們才算真正超越了它。這是因為超越世間法的境界，是需要依『空』來成就，而絕不同於心在定境而不對善惡法起分別之情況的。換句話說，定心是無法對任何法起了別作用，而只是一種『無分別』的狀態而已。這種情況跟智慧力引生的無分別作用，是完全不一樣。智慧下的無分別作用，必然是處於平等性的狀態，能平等地看待一切現象。」
走向智慧：區分善法與惡法→認真地修習善法→清楚善法與惡法皆為緣起→出離超越、不再染著於世間法(條件：觀照到「本性是空」)
P.210：「由於世間一切都是苦，我們就要修出離行。」
P.211：「只有經過理性化的修行，我們才有可能把所觀的事相化為智慧，乃至轉化為出離行。」
P.212：「依此看來，出離行有賴於智慧是很顯然的事。假如沒有智慧，一切修行的功德都將只是世間法，而自己依然在生死中流轉，始終無從解脫。在這種情況之下，我們依然會在生活中執取一切，甚至在修行時還執取著自我。即使是做慈善事業，我們也會對自己所造的善法有所染著，做得愈大，『我』也跟著愈大。這麼一來，就真的愈沒辦法成就『無我』的境界了。這些現象是相當普遍的，有不少社團的人就是有這種『大我』的形象。他們之所以沒有辦法轉化這種問題，就是因為缺乏了修行與智慧。
很多時候，我們若不是『慈善有餘，智慧不夠』，便是『信願有餘，智慧不夠』都是有所偏差的。即使善法做得很多，也都終究落到世間法去，一切只不過是『量變』而已。換句話說，唯有經過『質變』的過程，我們才有辦法從生死的流轉中解脫出來。由於如此，我們就要在修行的時候注意到智慧的重要性。
至於智慧的成就，就需要通過聞思修三慧的過程去證得。唯有經過這階段的用功，修行才能轉向出離。當然，此方面的努力主要還是得依止觀而修行，且要以完整的理論做為依據。」
P.213：「在這種情況之下，我們可以讓善行經過聞思修的實踐而提昇至更高的層次。如果我們向來所做的善行都很廣大，並且在信願方面也做了很多修持，甚至還發了大願──要圓成佛道，那麼只要進一步以智慧來提昇它，整個修行就會轉入菩薩道了。依此看來，出離行是經過理性化來達到菩薩行，而菩薩行又以出離行為基礎來實踐的。否則的話，即使行菩薩道的人做再多的善法，只因為沒去超越對它的染著─出離，他們所做的一切努力都將落為世間法了。
在此方面，我們實不難看到有很多修學菩薩道的人發了大心，甚至也有了成就，做了很多善事，但就因為有所執著而最終表現出來的盡是『大我』的心態。不過，由於這些人都是做了很多善事的人，他們所招趕到的善報也會很大，可能成為政治領袖或富豪。只是，這一些畢竟是世間果報罷了。為什麼呢？他們並沒有把所有的功德轉化為出世間善法！由於如此，他們就無法莊嚴淨土而只好繼續在世間流轉了。」
P.215：「實際上，如果我們只是為了禪修而修禪，而不懂得佛法中所謂的『意境法』與『真諦法』觀念，那麼所知道的不過是一般知識罷了。相反地，假如我們懂得佛法，還能用它來產生對修禪的信心，那些知見就會變成是轉化修行層次的依據了。這就是佛教既重視修行理論，也強調信心的原因。」
P.216：「獲得善報固然是好事，但該果報還是會繼續讓我們在世間中流轉。因此，我們必須對『理』生起堅定的信心，並設法從中透過修行出離世間。
在此方面，不管我們在修禪時是在參話頭，還是在生疑情，都一定要有一個很明確的觀念，深信一切眾生都有佛性。換句話說，如果我們認為修行只是為了見到自己的佛性──明心見性，則一定要堅信自己本來就具有佛性，是清淨的。在此前提之下，我們才有辦法一層又一層地深入修行。待因緣成熟時，我們就會看到自己本來清淨的佛性了。」
P.217：「另一方面，如果我們已經實踐很多善法，就要懂得用智慧來幫助自己超越對它們的染著。這種情況就好像《金剛經》所提到的：無論我們布施了多少善法，那些善法終究都是無相的。因此，我們就要學習去觀照到有關善法的『空性』──三輪體空。不過，這並不是靠口上說說就行，而是需要在生活中實踐。這種情況絕不是只是坐在那邊想：布施的東西是空，布施的人是空，布施的我也是空。否則的話，我們所知道的終究還是屬於思考的部分；即便是進一步理解了，也還是『理』而已，沒有真正到了開發智慧的部分。
雖然如此，假如我們連空觀的理論都沒建立起來，就真的不用談要觀什麼了。就算是能夠觀到什麼，效果也不會很好的。當然，即便這樣也總比一直去執著自己做了多少善法來得好。實際上，一直染著於善法的話，我們的心理負擔會很重的。試想一想，如果我們把十年前做過的善事還一直記到現在，心能不累嗎？有鑑於此，凡做了善事，我們就要在事過境遷後就把它放下，而不必讓它留下影子。這種情況就好像雁渡寒潭，鳥一飛過即不留影一樣。因此，我們在修行或行善時，也不要去執著世間的任何一法。相反地，我們要努力地契入諸法的空性，好讓自己能早日不染著於世間的境界。」
P.218：「當然，這些修行層次的分類方式也只是一種方便，目的就是要我們從中知道應該怎樣去實踐善法。當有了這些知見上的基礎後，我們便有辦法逐步地深入個人的修行層次。當然，若能提昇到最上的修行階段──菩薩行，就更加理想了。我們真的很希望人人都能發大心來實踐菩薩行。為此，我們一定要先從慈善行、信願行起修，然後才進入理性行。一旦我們依這些行持達到『出離』時，才算完成整個菩薩道的行持。」
繼程法師主講《成佛之道》
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