這輯一樣，我只負責下標，內容主要仍然是來自《禪者的初心》作者鈴木俊隆禪師的開示 。
1.不要專注在達到的境界
「重要的不是要對佛教教法有深入了解，而是要對教法有堅強的信心，我們的修行是基於這種信心之上的。在達摩還沒有去中國以前，幾乎所有知名的禪用語都已經出現，『頓悟』就是一個例子。『頓悟』並不是一個完全貼切的翻譯，但我還是會權宜性地使用這個字眼。『頓悟』指的是開悟的突然而至，而這是一種真正的開悟。在達摩以前，人們都認為，想要得到『頓悟』，必先要經過一段長時間的準備工夫。所以，禪修被認為是一種獲得開悟的訓練。事實上，今天有許多人仍然帶著這種理解在坐禪，但這並不是禪宗對『頓悟』的傳統理解。
根據佛陀的理解，即使沒有任何準備工夫，只要你開始坐禪，那麼開悟自然就在其中。不管你坐禪與否，佛性都是你本自具足的。因為你佛性本具，所以你的修行中自會有開悟。我們強調的並不是達到的境界，而是對我們真實本性的強烈信心和修行的真誠。
我們應該以一如佛陀的真誠來修禪，如果我們本就具有佛性，那我們禪修的理由就是，我們必須要表現得像佛陀一樣。傳承禪修之道就是：將我們從佛陀那裡承襲到的精神傳承下去。因此，我們必須以傳統的方式去調和我們的精神、身體姿勢和活動。當然，說不定你的修行可以達到某種很髙的境界，但你修行的動機卻不應該是出於自利心態。」
2.不要把希望寄託於未來的某一天
「比追求境界更重要的是：你的修行是不是真誠？是不是做出了正確的努力？想要有正確的努力，就必須對傳統的修行方式有正確的理解。弄明白這一點，你就會了解在坐禪時，保持正確姿勢有多麼重要；不明白這一點，你就會把姿勢與呼吸方式誤當成只是追求開悟的一種手段。
如果我們抱持的是這種態度，那嗑藥會比打坐更快讓你開悟！如果我們的修行只是追求開悟的手段，你就永遠不可能達到開悟！我們在追求目標的過程中失去了走上這條道路的意義。但如果我們堅定相信我們的道路，那我們就已經開悟。
當你相信我們的道路，開悟就存在你心中。如果你正在修行卻無法相信當下修行的意義，那你就什麼都做不成。你只是抱著一顆『猴心』，在目標的四周盪來盪去。如果你想看到什麼，就必須睜開眼睛；如果你不明白達摩的禪法，那麼你就等於是閉著眼睛卻想看到東西。我們並不輕視開悟的觀念，但最重要的是當下，而非未來的某一天。你應該在當下就做出努力，這是我們修行時最需要謹記的事項。」
3.不要創造某種崇高的理想
「在達摩之前，對佛陀教法的研究發展成為一門博大精深的佛教哲學，而人們也努力想要達到這些教法所揭櫫的崇高理想，但這是個錯誤。達摩發現，創造某種崇高理想，然後試圖透過坐禪去達到這種理想，這是項錯誤之舉。如果這就是坐禪，那麼它無異於我們其他一般性的活動，也無異於猴心，這是達摩強調的重點。
在佛陀獲得開悟之前，他為我們試過了五花八門的修行方式，最後終於對各種方式都有了透徹理解。各位也許會以為，當佛陀達到開悟的境界，他就擺脫了業命的羈絆，從此與我們一般人就全然不同了，但事實並非如此。當他的國家與強鄰開戰時，他告訴弟子，看著自己的國家就要被別國征服，他的內心無比痛苦。
如果一個人開悟後可以擺脫業力的話，照理說佛陀應該不會為任何事情而痛苦，然而，他卻還是會感到痛苦。此外，即使開悟之後，佛陀仍繼續與我們一樣努力修行，但是開悟卻讓他對生命的觀點變得無可撼動，且穩若磐石。他觀察一切的生命，包括他自己的生命。他以同樣的眼光對待自己、對待他人、對待石頭、對待樹木和其他一切。他擁有了非常科學的理解，這就是他獲得開悟後的生活方式。」
4.不要只閱讀哲學或沉思
「如果能秉持禪的傳統精神，修行時摒除任何自我中心思想，我們就會得到真正的開悟。明白這一點，我們就會在每個當下盡最大的努力，這是對佛法的正確了解。所以，我們對佛法的了解並不是知性的理解，我們的了解就是佛法自身的表達，就是修行本身。
唯有透過實際的修行而非透過閱讀哲學或沉思，我們才可能了解佛法是什麼。我們應該持續不斷地禪修，對自己的真實本性保有強烈的信念，突破業力鎖鏈的桎梏，在這個世界裡，找到我們的正確定位。」
5.不要在痛苦之外尋找快樂
「無常的道理是真的，它不會強加任何東西於人，但出於人的習性，我們會覺得這個道理是把某些東西強加在我們身上。然而，不管我們對無常的觀感是好是壞，它都是個不變的真理。如果眾生不存在，這個真理不會存在。佛教之所以存在，是為了每一個眾生而存在。
我們應該致力在不完美的存在中找到完美的存在，應該致力在不完美中找到完美。對我們來說，全然的完美與不完美沒有什麼不同，永恆之所以存在，是因為有『沒有永恆』的存在。佛法認為，期待得到一些這個世界之外的東西，就不是佛弟子的觀點。
我們不該尋覓某些在我們自身之外的東西。我們應該在這個世間找到真理——透過我們的煩惱找到，透過我們的磨難找到，這是佛教的基本教法。快樂無異於煩惱，善無異於惡，惡即善，善即惡，它們是一體的兩面，所以開悟不在別處，就在修行之中。這才是對修行的正確了解，是對於我們人生的正確了解。
所以，在痛苦中尋找快樂，是我們接受『無常』此一真理的唯一方式。不懂得怎樣接受這個真理，你就無法活在這個世間，想要逃離這個真理，那只是白費力氣。如果你以為有別的方法可以接受無常的真理，那只是癡心妄想。這是人要怎樣活在世間的基本教法，不管你對它的觀感如何，都只有接受一途，你非得付出這種努力不可。」
6.不要以為昨天的我與今天的我有所關聯
「在這個剎那，短暫的存在不會改變、不會移動，且總是獨立於其他的存在之外。在下一剎那，其他的存在就會生起，而你也可能會轉變成其他形相。嚴格來說，昨天的你和當下這個你是沒有關聯性的，一切與一切都是沒有關聯性的。
道元禪師說得好：『木炭不會變為灰燼。』灰燼就是灰燼，灰燼不是從木炭來的。木炭與灰燼都有自己的過去與未來，都是一種獨立的存在，因為它們都是浩瀚表象世界的一下電閃。木炭與熊熊火焰則是相當不同的存在，黑色的木炭同樣是浩瀚表象世界的一下電閃。只要是黑色的木炭，就不會是火紅的木炭，所以黑木炭是獨立於燒紅的木炭之外，而灰燼又是獨立於木炭之外，每個存在都是各自獨立的。
今天我在洛斯拉圖斯打坐，明天我會在舊金山打坐，洛斯拉圖斯的那個『我』和舊金山的那個『我』並沒有關聯性，這兩個『我』都是相當不同的存在。我們會擁有存在的自由，道理也就在這裡。
事實上，各位與我也是沒有關聯性的。你是獨立的，我也是獨立的，各自存在於一個不同的剎那，但這並不表示我們是相當不同的存在，我們事實上是同樣的一回事。我們既相同，又相異。這非常弔詭，但事實就是如此。因為我們是獨立的存在，所以各自都是浩瀚表象世界的一下電閃。」
7.不要以為靜裡面沒有動
「當我打坐時，其他人不復存在，但這並不表示我對各位故意忽視不理。這是因為，我打坐時是跟表象世界的萬物完全同一的。當我打坐時，各位也在打坐，萬物也在打坐，這就是我們的坐禪。
當各位坐禪時，萬物也與各位一道坐禪。萬物會共同構成你存在的本質，我會成為你的一部分，我會進入你存在的本質。所以在禪修中，我們擁有獨立於一切之外的絕對自由。明白了這個秘密，你就知道，禪修無異於日常生活，你可以隨自己高興來解釋一切。
一幅傑出的畫作是你手指觸感的結果。如果你感受得到毛筆尖上的墨水濃度，那麼在你下筆前就已經把畫『畫好了』。在你把毛筆沾上墨汁的時候，除非你已經知道繪畫的結果，否則你是什麼都畫不出來的。所以當你做什麼之前，『存在』就已經在其中，結果也已經在其中。哪怕你看起來是靜靜地打坐，但你的所有活動（包括過去與現在的活動）都已經在其中，而打坐的結果也已經在其中。你根本不是一動不動，所有的活動盡在你之中，那就是你的存在。所以，你所有的修行結果都是盡在你的打坐之中。這是我們的修行之道，是我們的坐禪之道。」
8.不要以為你很孤獨
「道元禪師對佛法產生興趣，始於兒時在母親的靈堂看到香火縷縷上升，令他感悟到生命的無常。這種感覺愈來愈強烈，最終讓他得到開悟，並發展出一套精深的哲學。當他看到香火縷縷上升、感悟到生命的無常時，他感受到極端的孤獨。這種孤獨感愈來愈強烈，並終於在他28歲那年開花結果。
在開悟的那一剎那，他歡呼：『無身亦無心!』而當他說出『無身亦無心』這句話時，那一剎那間，他的存在變成了浩瀚表象世界的一下電閃——『包含一切、覆蓋一切』的一下電閃。這其中包含著巨大的本質，整個表象世界都被包含在裡面，成為一個絕對獨立的存在，這就是他的開悟。
從始於生命無常的孤獨感出發，道元禪師得到了對存在本質的強烈體驗，他說：『我脫落了身與心。』因為你認為你有身或心，才會有孤獨之感；如果你明白一切都只是浩瀚宇宙的一下電閃，你就會變得非常堅強，而你的存在也會變得非常有意義。這就是道元禪師的了悟，也正是我們的修行之道。」
9. 不要誤解「自然」
「對於『自然』這個觀念，人們常常有一個很大的誤解。大多數來我們這裡禪修的人都相信，人應該順乎自然，但他們對自然的了解，卻是我們所謂的『外道自然』。外道自然認為，所謂的『自然』，應該就是不講形式，愛怎麼樣就怎麼樣。這是多數人的自然觀，但我們對自然的了解卻與此有別。
我們的觀點很難解釋，但簡單來說，自然就是某種獨立於一切的感覺，是某種基於『無』的活動。來自『無』的東西就是自然，從土地裡發芽長出來的植物就是一個例子。
種子並沒有『要長成為一棵植物』的觀念，但種子卻擁有自己的形相，且與土地以及四周環境處於完全和諧的狀態。隨著生長，假以時日，種子就會把自己的本性表現出來。沒有存在的東西就沒有色與相，所以不管什麼東西都會有它的色與相，而這色與相是與其他的存在的事物完全和諧的。這麼一來，就不會有煩惱可言，這就是我們所謂的『自然』。」
10. 不要以為「順其自然」不用付出努力
「植物或石頭要順其自然完全不成問題，但人們要順其自然卻不容易，而且是大大的不容易。要想達到自然，我們需要付出努力。當你所做的事是來自『無』，你就會有—種新鮮感。例如，當你餓了，吃東西是自然的，你也會覺得很自然。但如果你吃得太多，那麼吃東西就是不自然的，你也不會有新鮮感，你會無法欣賞食物的美味。
真正的坐禪就好像口渴時喝水，而感到疲倦時，小睡一下也是很自然的。但如果你是因為懶惰而睡覺，因為覺得那是一種特權而睡覺，那就是不自然的。你會這樣想：『我所有的朋友都跑去小睡一下，為什麼我不去睡？既然大家都不工作，為什麼我要賣力工作？大家都有那麼多錢，為什麼我不能有多一點的錢? 』這不是自然。
因為你的心被某些別的觀念或別人的觀念給糾纏住了，你不是獨立的，你不是你自己，也因此那不是自然。哪怕你盤腿而坐，但只要你的坐禪不是自然的，就不是真正在修行。口渴時，你不用強迫自己，你自然就會去喝水了，因為這時候喝水對你來說是愉快的。
如果你在坐禪時感到喜樂，那才是真正的坐禪。不過即使你得勉強自己才會坐禪，但只要你在其中感到受益，那也是坐禪。事實上，你是不是勉強自己並不重要，即使修行中碰到困難，但只要你想要坐禪，那就是自然。」
11. 不要自以為擁有什麼
「大多數人都會堅持某些觀念。最近年輕一代開口閉口都是『愛情！愛情！愛情！』，他們滿腦子都是愛情。如果他們來學禪而我講的話不符合他們的愛情觀念，他們就會拒絕接受。他們頑固得讓人傻眼！
當然，不是所有的年輕人都是這樣，但他們當中有一部分人的態度真的是非常死硬，這一點都不自然。哪怕他們大談愛情、自由或自然，他們一點都不了解這些東西是什麼，他們也不可能了解何謂『禪』。如果你想了解禪，就應該丟掉你的一切成見，只管坐禪，看看在修行的過程中會體驗到什麼，這就是自然。
不管你從事什麼活動，這種態度都是必要的。有時候我們會把這樣的態度稱為『柔軟心』。 『柔軟心』就是一顆柔順、自然的心。如果你能有這樣的心，就能享受生命的歡樂；如果你失去它，就會失去一切。儘管你自以為擁有什麼，實際上你一無所有。但如果你所做的一切都是出自『無』，你就會擁有一切。
明白這道理嗎？這就是我們所謂的『自然』。」
12.不要以為有某種特定的修行才是真正的修行
「哪怕是在修行以前，開悟就已存在了。但是，我們通常都把坐禪和開悟視為兩件事：把坐禪當成一副眼鏡，以為把這副眼鏡戴上，就可以看見開悟，這是錯誤的理解。眼鏡本身就是開悟，把眼鏡戴上也是開悟。所以，不管你做什麼或者什麼都不做，開悟都已經在其中，也總是在其中，這是達摩對開悟的理解。
如果你刻意去修行，你就不是在做真正的修行，但如果你沒有刻意去修行，那麼開悟自在其中，而你做的也就是真正的修行。
當你刻意去坐禪，就會創造出『你』或『我』這樣的具體觀念，也會對坐禪產生某些定見。如此一來，你就會把自己和坐禪分成兩邊，你在其中一邊，坐禪在另外一邊。這樣，你與坐禪就會變成兩回事。
當你能把自己與坐禪合而為一，那就會是青蛙的坐禪。我們常以為，青蛙坐著的時候才是坐禪，跳躍時就不是坐禪，這是個誤解。如果你明白『空性』意味的是一切總在當下，那樣的誤解就會消失。
整體的存在並不是萬物的總和，整體存在是不能切割為一部分、一部分的，它總是在當下，也總是在作用，明白這個道理就是開悟了。所以實際上，沒有特定的修行是真正的修行。《心經》上說：『無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無心……』這個『無心』就是禪心，一切無不包含在其中。」
13.不要以為智慧是某種特定的OOXX
「當我們的思維夠柔軟，就稱為『泰然之思』，這樣的思維總是穩定的，這就是『正念』。散亂的思維並非真正的思維，我們的思維應該保持專注，這就是『念』。不管有沒有一個對象，你的心都應該穩定而不散亂，這就是坐禪。
所以，沒有必要費勁去以某種特定的方式思考，你的思考不應該是偏向一邊的。我們只應該用整個心來思維，不費力氣地以萬物本然面貌來看待它們。就只是去看，就只是準備好用整個心去看，這就是禪修。
如果我們能夠隨時準備好去思考，就用不著花力氣去思考。這種預備好的心靈狀態稱為『正念』，正念同時也就是智慧，但是，我們所說的『智慧』並不是指某種特殊的心智官能或哲學。心的念茲在茲就是智慧，所以智慧可以是各種不同的哲學或教法。
但我們不應該執著於特定的智慧，例如佛陀所教給我們的那些。智慧不是某種學習得來的東西。智慧是從你的『念』生出來的。所以重點是，準備好觀物，準備好思維。這被稱為心的空性，而空性又不外乎是坐禪的修行。」
14.不要不相信「無」
「人會頭痛，總是有理由的，如果知道自己為什麼會頭痛，你就會好過一點。但如果你不知道原因，或許就會這樣想：『唉，我頭痛得要命！說不定是我修行不力的緣故。如果我打坐勤快一點，說不定就不會有這種困擾!』如果你這樣理解事情，你就會對你自己、對你的修行失去完全的信仰。你會拼命修行，想要達到完美境界，這樣一來，我只怕你會因為太忙碌而無時無刻不在頭痛！這是相當愚蠢的修行方式。
這樣的修行並不管用，但如果你相信有某些東西存在於你頭痛之前，而且知道你頭痛的原因，就自然會好過些。頭痛沒有什麼大不了，因為頭痛表示你的身體還正常得足以發出警告。如果你有胃痛，就表示你的胃還算功能正常。反過來說，如果你的胃對於這種可憐兮兮的狀態習以為常，你也不再覺得痛，那才可怕！長此以往，你的小命就會因為胃病而斷送。
所以，每個人都絕對有必要相信『無』。但我說的『無』不是指虛無，這『無』是某種東西，是某種隨時準備好披上特定形相的東西，而在其活動中具有某些規則、理論或是真理。這樣的『無』就是佛性，就是佛本身。
當這樣的存在被人格化時，我們稱之為『佛』；把它理解為終極真理時，我們稱之為『法』；當我們接受這個真理，並把自己視為佛的一部分來行事時，我們稱自己為『僧』。儘管有三種佛相，但它們是同一個存在，無色無相，隨時準備好要披上特殊的色相。
這不只是理論，也不只是佛教的教法，而是對我們人生絕對必要的理解。沒有這種理解，我們所信仰的宗教就幫不上我們的忙。我們會反過來被信仰所捆綁，產生更多的煩惱。如果各位成了佛教的囚徒，我也許會很高興，但各位自己就不會高興了。所以，這種了解是非常重要的。」
15.不要把心思專注於自己身上
「坐禪時，你也許會聽到雨水打在屋頂上的聲音。稍後，美妙的雲霧會升起，繚繞於一棵棵大樹之間；再稍後，人們會出門工作，抬眼看見美麗的山脈。但某些人清晨躺在床上聽到雨聲時卻會覺得不髙興，那是因為他們不知道再過一會兒，他們將可看到美麗的太陽從東邊升起。
如果你的心思專注在自己身上，你就會有這種憂慮。但如果你相信自己是真理，是佛性的體現者，那就沒有什麼好憂慮的。你會這樣想：『現在在下雨，但不知道下一刻會是什麼光景。到我們要出門時，說不定又是晴光麗日，也說不定狂風暴雨。既然我們不知道接下來會發生什麼，此刻，就讓我們去欣賞雨聲吧！』
這種態度才是正確的態度。如果你了解到，自己只是真理的暫時體現者，就不會再有任何煩惱。你會欣賞周遭的環境，會把自己視為佛的偉大活動的一部分。這就是我們的生活方式。
用佛家用語來說，我們應該先獲得開悟，進而修行，再進而思考。我們的思考通常都是很自我中心的，在日常生活中，我們的思考百分之九十九都是自我中心的。『為什麼我要受這種苦？為什麼我要碰到這種麻煩?』我們想事情的方式，百分之九十九都是如此。
例如，當我們開始研究科學或讀一本深奧難懂的佛經時，很快就會感到困倦，但對這一類自我中心的思想卻興致勃勃，樂此不疲！然而，如果能夠把開悟放在你的修行或思考前面，你的修行或思考就不會是自我中心的。
我所謂的『開悟』，意思是相信『無』，相信有某些東西是無色、無相，而又隨時準備好要披上色和相的。這是不可動搖的真理，我們的活動、思想、修行都應該以這個本源的真理為基礎。」
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