這輯一樣，我只負責下標，內容主要仍然是來自《禪者的初心》作者鈴木俊隆禪師的開示 。
1.不要以為我們有藏身之處
「道元禪師曾說：『即使是午夜，黎明就在其中；即使黎明來到，午夜就在其中。』這一類的開示，從佛陀傳到佛教各祖，從各祖傳到道元，再傳到我們。午夜與白天並無不同，它們是同一件事，有時被稱為午夜，有時被稱為白天。但不論怎樣稱呼，它們還是同樣的一回事。
禪修與日常生活也是同樣的一回事，禪修就是日常生活，日常生活就是禪修。但我們通常會想：『坐禪的時間結束了，我們要回到日常生活去了』這不是正確的理解，因為它們是同樣的一回事，我們無處可逃。所以動中應該有靜，靜中應該有動，動與靜無異。
每個存在都依賴另一個存在，嚴格來說，沒有分離的個體性存在。有些佛教宗派很強調萬物的一體性，但我們的禪道並非如此，我們不強調任何特定的東西，哪怕是一體性也不強調。
『一』是寶貴的，但『多』同樣是奇妙的，無視於多樣性而強調絕對的一體性乃是偏頗的理解。在這種理解中，『一』與『多』之間存在著一道鴻溝。但『一』與『多』是同樣的一回事，所以我們應該在每個個體中欣賞其一體性，這也是為什麼我們要強調日常生活的重要性更甚於某種心靈狀態。我們應該在每一個當下、每一個形相裡找到實相。這是非常重要的一點。」
2.不要只執著於愛
「道元禪師說過：“儘管萬物皆有佛性，我們卻愛花朵而不喜歡野草。”這是人性的本然。但執著於某種美好的東西同樣是佛的活動，不喜歡野草也同樣是佛的活動，這是我們應該明白的。如果我們明白這個道理，那麼執著於一些什麼也就沒啥不妥。如果那是佛的執著，那就是無執。所以，在愛中應該有恨——或曰無執，在恨中應該有愛——或曰接納。
愛與恨是同樣的一回事。我們不應該單獨執著於愛，我們也應該要接納恨。不管我們對野草觀感如何，我們仍然應該接納野草。如果你不喜歡它，你大可不必去愛它；如果你愛它，那你就去愛它。
我們不強調任何事，我們想做的只是去知道事物的實相。如果我們知道了事物的實相，就沒有什麼好側重的。沒有方法可以讓我們抓住事物，也沒有事物是我們好抓住的，我們不能強調任何事情。然而，誠如道元禪師所說：『雖然我們愛花朵，花朵還是會謝；雖然我們不愛野草，野草還是會長。』即便如此，這還是我們的人生。我們應該以這種方式來理解人生，這樣就不會生出煩惱。」
3.不要以為有思考的必要
「我們會有煩惱，是因為我們老是強調一些特定的面向。我們應以萬物的本然面貌接納它們，這是我們理解世界、活在世界裡的應有方式。這一類的經驗是超越思維的。在思維的領域中，『一』與『多』是有分別的，但在實際經驗裡，『一』與『多』是同樣的一回事。因為你創造了『一』與『多』的觀念，你就被這些觀念所束縛，而你也不得不繼續用這些觀念沒完沒了地思考，儘管你根本沒有思考的必要。
生而為人就難免會有許多煩惱，但這些煩惱實際上並不是煩惱。這些煩惱是被創造出來的，是我們那些自我中心的觀念放大而成的。因為我們放大了什麼，煩惱就由此而生。但實際上，我們沒有必要強調任何特定的東西。快樂就是悲傷，悲傷就是快樂，快樂中有煩惱，煩惱中有快樂。儘管我們有不同的感受，但它們事實上並無不同。在本質上，它們是同一的，這才是佛陀傳下來的真正的理解。」
4.不要依賴、依靠
「坐禪的時候，你的心會完全靜下來，感受不到任何東西，你只是坐著。但你從打坐中得到的靜，卻會在你的日常生活中發揮激勵作用。
所以，你不只會在打坐時感受到禪的價值，在日常生活中也會感受得到。但這不表示你可以忽略坐禪，哪怕你打坐時感受不到什麼，但要是你沒有坐禪的體驗，那麼在日常生活中，你也就不會找到什麼。你只會找到野草、樹木或雲朵，而看不見月亮。但是對學禪者而言，一株在別人看來毫無價值的野草就是一座寶庫。抱持這種態度，不管你做什麼，生活都會是藝術。
坐禪時，你不應該企圖獲得些什麼，你應該只是單純地靜心打坐，不依賴些什麼。保持身體挺直，不要挨著或靠著什麼東西。保持身體挺直的意思是，你不依靠著任何東西。就是這樣，身、心兩方面都不依賴任何東西，你就會獲得完全的靜。相反的，要是坐禪時依靠著什麼或想要達到些什麼，那麼你的坐禪就是二元性的，無法得到完全的靜。」
5.不要以為逆境裡面沒有開悟
「日常生活中，我們總是想要完成些什麼，想要把一個東西轉化成為另一個東西，或者想要獲得某些東西，這種企圖本身也是我們真實本性的一種表現。但努力的意義，應該是在於努力本身，我們應該在達到一些什麼之前，就先了解努力的意義。所以，道元禪師才會說：『我們應該在獲得開悟前，先獲得開悟。』
我們不是在開悟之後才了解開悟的，努力把事情做好的本身就是開悟。當我們深深陷入煩惱或沮喪時，開悟就在其中。當我們身處逆境時，應該從容自若。我們通常都覺得生命的無常讓人難以釋懷，但也只有在生命的無常中，我們才可以找到永恆生命的歡樂。
抱持著這種理解，持之以恆地修行，你就可以日益改善自己。但如果你企圖達成什麼卻又沒有這種了解的話，你的修行就不會有效果。你會在拼命追求目標的過程中迷失自己，你會一無所成，讓自己繼續在煩惱中受苦。但有了正確的了解，你就會有所進展。那麼，不管你做什麼，都會基於你最內在的本性，而成績也會一點一滴累積起來。
哪個較為重要呢？是獲得開悟，還是在獲得開悟之前先獲得開悟？是賺一百萬，還是在一點一滴的努力中享受你的生命（哪怕你不可能賺到一百萬）？是當個成功的人，還是在你追求成功的努力中找出努力本身的意義？如果你不知道答案，那你連練習坐禪都還不能；如果你知道答案，那你就會找到生命真正的寶藏。」
6.不要以為成果總有一天會到來
「在一個群體中，禪修對佛教來說是最重要的事，因為這種修行是最本源的生活方式。不正本清源，就無法品味我們這個人生努力的結果。我們的努力必須是有意義的，要知道我們努力的意義何在，就必須找出我們努力的本源。在了解本源之前，不應計較自己努力的成果。如果本源不清淨的話，我們的努力就不會是清淨的，而結果也就不會盡如人意。
但我們要是能歸復真實本性，並以此為基礎，努力不懈，我們就能一刻一刻、一日一日、一年一年地品味我們努力的成果，這是我們應該品味人生的方式。那些只是執著於努力的成果的人們，將沒有任何機會去品味，因為成果永遠不會到來。但如果你的努力是一剎那接著一剎那，從你的清淨本源流瀉出來，那麼你做的任何事情都會有益處，而你也會對你所做的任何事情感到滿意。」
7.不要去分析與欣賞
「禪修的目的是歸復清淨的生活方式，超越一切的得失心以及名利之心。我們修行的目的只是為了保持真實本性的本來面貌。我們不需要用知性去分析我們的清淨本性，因為本性超越知性的理解之外。我們也不需要去欣賞本性，因為它超越我們的欣賞之外。所以，只管打坐吧！抱持著最清淨的動機，靜默得一如我們的原初本性，這就是我們應有的修行方式。
在禪堂裡，我們不應該遐想些什麼，我們來這裡只是為了打坐。坐禪結束後，我們會互相分享一下，然後就回家去。但我們會把日常生活視為我們清淨修行的延續，並從中享受到人生的樂趣。這看似平常，卻是很不平常的。
不管我去哪裡，都會有人問我：『佛教是什麼？』他們把手上的筆記本打開，準備好要記下我的回答。我的感覺各位可想而知！但在這裡，我們只是坐禪。這是我們唯一要做的，而這種修行也帶給我們快樂。我們無須了解禪是什麼，我們已經在坐禪，所以無須從知性上知道禪是什麼。我想，這在美國社會是非常不尋常的。」
8.不要忘記清淨心
「在美國，有許多不同的生活模式以及宗教，因此，把不同宗教放在一起比較其異同，看來是再平常不過了。但對於我們來說，拿佛教來與基督教比較是沒有意義的。佛教就是佛教，而佛法就是我們的修行。當我們抱持著一顆清淨心來修行時，我們甚至沒有自覺到自己正在修行，所以我們不能拿我們的方式去與別的宗教比較。
有些人說禪宗不是宗教，也許是吧！或者禪宗是『宗教』出現之前的宗教，所以禪宗並不是一般意義上的宗教。但是禪是很奇妙的，儘管我們沒有從知性上分析禪是什麼，儘管我們沒有任何大教堂或炫目的裝飾品，但禪卻讓我們可以品味自己的真實本性，我覺得這一點是很不尋常的。
儘管這個國家有許多人對佛教感興趣，但只有為數不多的人對佛教的清淨形式感興趣。大部分的人感興趣的是佛教的教法或哲學。他們把教法或哲學拿來與別的宗教比較，然後指出佛教在理性上更站得住腳。
但是，到底佛教在哲學上是不是更深刻、更上乘、更完美，其實這些都無關宏旨，讓修行保持在清淨的形式才是我們的目的。有時候我會覺得，不知道佛教實為何物卻大談佛教的教法或哲學有多麼完美，這形同一種褻瀆。」
9.不要忘了是誰在做一切的事情
「因為佛陀是這種教法的開創者，人們才會權宜性地把他的教法稱為『佛法』，但事實上佛法並非某種特定的教法。佛法只是真理本身，而這真理之中又包含著各種真理。坐禪是一種包含日常生活各種活動的修行，所以，事實上我們並不只是強調打坐的姿勢，如何坐禪就是如何行動。我們透過坐禪來學習怎樣行動，因為坐禪乃是最基本的活動，這也是為什麼我們要學習坐禪。
儘管學習坐禪，但我們不應該自稱為『禪宗』。我們只是依佛陀的榜樣坐禪，佛陀教我們怎樣透過修行來行動，這是我們之所以坐禪的原因。
做任何事，活在每一剎那，都是佛的一個短暫活動。以這種方式打坐，就是成為佛陀本身，成為歷史上的佛陀。同樣道理也適用於任何我們所做的事情上。任何事情都是佛的活動，因此，不管你做任何事或任何事都不做，佛自在其中。
因為不明白這一點，人們誤以為他們所做的事情是最重要的，卻忘了實際上在做這些事情的是誰。人們以為他們在做各種事情，實則一切都是佛的作為；我們每個人都有各自的名字，但這些名字只是佛的不同的名字；我們每個人都會從事許多不同的活動，但這些活動全都是佛的活動。
實際上，所有的姿勢都是在『坐禪』，而每一種姿勢都是佛陀的姿勢。這樣的理解，才是對坐禪姿勢的正確理解。如果你以這種方式修行，那就是佛教的修行，這是非常重要的。」
10.不要執著於特定的教法
「但我想把話說清楚，事實上，我們全然不是曹洞宗，我們只是佛教徒，我們甚至不是佛教的禪者，而只是佛教徒。如果明白這一點，你就是真正的佛教徒。
佛陀的教法無所不在。今天在下雨，這就是佛陀的教誨。人們認為他們自己的道路或宗教理解，就是佛陀的道路與理解，而不曉得他們所見、所做、所在之處，無一不是佛陀的道路。
宗教不是任何特定的教法，宗教無所不在。我們應該以這種方式來了解佛教教法，我們應該忘掉所有特定的教法，而不應該去問什麼是『善』，什麼是『惡』。不應該有任何特定的教法，教法存在於每一剎那，每一個存在，這是真正的教法。」
11.不要讓智者的話成為你的負擔
「哪怕心存善念也不是那麼的善。佛陀有時固然會說：『你應該做這個，你不應該做那個。』但如果你把他的話留在心裡，卻不見得太有益處。這些話會成為你的一種負擔，讓你有種不自在的感覺。說起來，有時心存惡念還會讓人舒服一點。不過，歸根究底，善與惡都無關宏旨，你是不是能夠讓自己平靜、讓自己不為善與惡所囿限，那才是重點。
有什麼東西梗在你的意識裡頭時，你就無法獲得真正的從容自若。想要獲得完全的從容自若，最好的方式是忘掉一切。這樣的話，你的心就會變得夠靜謐、寬廣而清明地以事物的本然面貌觀看它們，不費一絲力氣。獲得從容自若的最好方法就是，不保留任何事物的觀念，把它們統統忘掉，不留下任何思想的陰影或痕跡。
但如果你刻意停止心念或超出意識活動之外，那只會給自己帶來另一個負擔。『我應該在修行時停止心念，但我卻做不到，我的修行不夠好。』這樣的想法也是一種錯誤的修行方式，不要刻意停止心念，而是要讓一切如實呈現自身，那麼，雜念就不會在你的心裡久留，而你最後也會得到一顆清明且空蕩蕩的心。」
12.不要忘記帶給心靈休息
「因此，堅定相信你的心的本源空性，是修行中最要緊的事。佛經用大量的比喻來說明這個空的心，有時候我們會用天文數字來形容它，這意味著我們不應該去計量它。如果它大得讓你無法計算，你就不會有興趣去計算它了。
但只有在坐禪時，你才會對心的這種空寂狀態有最清淨、最真切的體驗。嚴格來說，心的空性甚至不是心的一種狀態，而是心的原初本質，這是佛陀和六祖都體驗過的。『本心』、『本來面目』、『佛性』，以及『空性』，所有這些語彙都是形容心的絕對寧靜。
各位知道怎樣才能帶給身體休息，卻不知道怎樣才能帶給心靈休息。哪怕是躺在床上，各位的心仍然異常忙碌，哪怕是睡著，各位的心仍忙於做夢。你們的心總是處於激烈活動之中，這不是好事，各位應該學學怎樣放下思考的心、忙碌的心。想要超越我們的思考機能，我們必須堅定相信心的空性。能夠堅定相信心的絕對寧靜，我們就能達到清淨的本源狀態。」
13.不要對付虛妄
「道元禪師說過：『當在虛妄中建立修行。』哪怕你認為自己身處虛妄，你的清淨心卻依然存在。在你的虛妄之中體現清淨心，這就是修行。只要在虛妄中體現清淨心，虛妄就會消失。當你能說出『這是虛妄』這樣的話時，虛妄就會無地自容，自己走開。所以，『當在虛妄中建立修行』，不因虛妄而有所掛礙，就是修行，而即使你自己沒有意識到，但這就是開悟。
反過來說，如果你刻意要把虛妄趕走，虛妄只會更加賴著不走，而你的心為了對付它們，也會愈來愈忙碌。所以，只要對自己說：『哈！這只是虛妄。』不必被它閒擾，而只是冷眼旁觀，你就會擁有你的真心、平靜心，一旦你開始要對付虛妄，就會被捲入虛妄之中。」
14.不要刻意追求開悟
「因此，不管你是否獲得開悟，『只管打坐』就已足夠。如果你刻意追求開悟，就會給自己的心帶來很大的負擔。你的心將無法清明得足以如物之所如地觀物。如果你真的是看到了事物的實相，那你就會看到它們應有的樣子。一方面，我們應該追求開悟，因為那是事情的應然；另一方面，我們是肉身性的存在，想要獲得開悟極端困難，這是事情在當下的實然。
但如果我們開始打坐，我們本性中的這兩面都會被喚起，而我們也會同時從應然與實然這兩面來看事情。因為我們目前做得不夠好，所以會想要做得更好，但是當我們達到超越心的境界，就會同時超越事情的應然和實然。在本心的空性中，它們都是同樣一回事，明白這一點，我們就會得到完全的從容自若。」
15.不要只逗留在意識的世界
「我們應該在沒有修行或開悟之處建立起修行的習慣，如果我們是在有修行和開悟之處坐禪，就沒有機會讓自己獲得完全的平靜。換句話說，我們必須堅定相信自己的真實本性。我們的真實本性超出意識經驗之外，只有在意識經驗的範圍內，才會有修行與開悟，以及善與惡之分。但不管我們能否經驗到自己的本性，它都是超越意識地存在著，我們必須以本性作為修行的基礎。
宗教一般都是在意識的領域中發展自身：建立緊密的組織、蓋起漂亮的建築、創作出音樂、發展一套哲學等等，這些都是意識世界的宗教活動。但是，佛教強調的是非意識的世界，發展佛教最好的一種方式是坐禪——只管打坐，與此同時，也要對我們的真實本性堅信不疑。這個方式比看書或研究佛法的哲學要好得多。
當然，研究哲學也有其必要，它可以增強你的信念。佛法的哲學極具包容性，而且十分合乎邏輯，所以佛法不僅僅只是佛教的哲學，也是有關生命自身的哲學。佛教教法的目的是要指出生命是超越意識的，是存在於我們清淨的本心之中。
所有的佛教修行都是為了鞏固這個真理，而不是為了宣傳佛教，不是為了讓佛教看起來神秘兮兮而吸引眾人。因此，在討論佛教時，我們應該使用最尋常、最普遍的方式，而不應透過玄奧的哲學思維來推廣我們的禪道。
在某些方面，佛教是很好辯的，但這只是因為身為佛教徒，我們必須防止別人對佛教做出神秘、玄奧的解釋。但哲學討論並不是了解佛教的最佳方式，如果你想成為地道的佛教徒，最好的方法是打坐。我們能夠有一個場地聚在一起打坐，真是非常幸運的事。我希望各位對『只管打坐』的坐禪方法有堅定的信念。只管打坐，這就夠了。」
菩薩行
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