如果沒有了醒覺，人生還剩下什麼？－喜悅美眉

之前讀《新譯禪林寶訓》，裡頭有位法師說平時沒事就要練功，這樣遇到事情才有力量。雖然我本來就是憂患意識相對強的人，不過印象中就是從那時候起，更有意識的覺得平常沒事就要練習，不是有事才補救。所以有事的時候，要閱讀來舒坦心情、解決問題，可是沒事的時候，就要補充資糧，更新頭腦。今天終於把《集體的失憶》看完了！所以想把今天記的筆記與大家分享，也分享我近來人生觀的一些轉變，其實之前就一直很想整理了。

就算只有「少數」，也是很有幫助的！不要放棄，也不要自暴自棄。

「但願透過這一系列的作品、各種隨身練習，以及音聲能量的陪伴，不僅在腦海建立一套全新的生命觀，並突破理性的限制，由聲音，穿入心，帶來意識徹底的轉變，讓你我頓時充滿希望、充滿喜樂、充滿決心，重新開始人生。我們於是知道──生命是來愛護我們的，沒有什麼可以傷害我們，也沒有誰刻意欺負我們，而整體生命遠遠大於你我這一生所活的各種狀況。如果我們每一個人都可以做到，甚至只要有一小部份的人可以活出來，那麼，這個地球就已經不一樣了。我們活在這裡，本身也就活出最高的意義，而將生命的希望、喜樂、愛帶到周邊。天堂也就自然落到地球，落到心中。」

　　以前聽到進禪堂的人本來就是少數族群，就會覺得很可惜。但是聽到楊定一這樣講，就會覺得就算只有少數人，還是充滿希望！而且會覺得自己可以認識少數人，就覺得很幸運。

這輩子能以人身的狀態，來發掘「一體」，是我們的幸運！

「我們要珍惜這難得的際遇──有這具身體，可以透過這一次的機會，探討人生最大的問題。誰曉得這種機會，什麼時候還可以重複？假如有一個選擇或決定好談，就讓這個選擇成為──醒覺。也就輕輕鬆鬆決定──醒覺過來吧。這一來，這一生醒不醒得來，也跟我們自己無關。一路走到底，這個底是什麼，也不在意了。把人生看穿，也就是讓自己落到一個無底洞。再也沒有什麼東西可以抓，也沒有什麼經驗好體驗的。人生最後的結果是什麼，我們也不在意了。在意也沒有用，因為人間帶來的任何結果，其實跟一體不相關。最多我們只能說，任何結果離不開人生這場戲，還是反映我們的束縛。我們唯一的結果，如果還有一個結果好談，最多也是自由。我們才真正體會到──人生沒有什麼目的，更沒有什麼意義好談。一切，本來就是涅槃。」

身心的功能就是充當一面「鏡子」。

「『沒有這種問題』(假如醒覺和練習不相關，這麼說，是不是只有頓悟，不可能漸悟？)反映的其實是我們人類百千萬年的制約──肯定人類的束縛和局限，用五官建立的世界把自己釘死，自然不可能相信任何頓悟的觀念。除了產生很深的質疑，更認為一定要透過練習、功課、功夫，才能解脫。然而，醒覺，最多也只是一體反映到自己。光要反射回來，一定要有個物體可供反射，比如說鏡子。所以，醒覺最多也只是透過我們的身心(就像鏡子)反射出自己。假如沒有身心作為反射體，也沒有醒覺好談。反過來，要醒覺的一體，在人間隨時隨地都存在，在『有』、在『空』都存在，也就是說──絕對存在於任何相對。假如它不存在，也不能稱之為絕對。」

人間沒有任何事，比醒覺更重要。換句話說，醒覺對於人類的每個行為，都有很大的助益。

「所以才會說，醒覺不靠過程，也沒有一個過程好談。一個人要不是醒過來，要不是在昏迷。透過邏輯最難懂的是──醒過來的狀態，在昏迷的狀態也存在，並不是互斥的。也因為如此，我們才會這麼表達──每個人都是醒覺的。早已經醒覺，只是自己不知道。不知道的，是頭腦。頭腦帶出一個阻礙，就像濾鏡，讓我們看不到自己的醒覺。再說精確一點──不是透過頭腦醒覺，反而是把頭腦挪開才可以醒覺。假如對這幾句話充滿信心，而且實實在在體驗到每個字的用意，你我也就醒過來了，而且是早已經醒過來。你我也自然會發現醒覺不是分段的，沒有步驟，沒有階段，不是還有一個最高的階叫醒覺，要我們慢慢爬上去。所以才說，醒覺練習不來。假如一個境界是可以練習、追求來的，它不是永恆，早晚會消失。任何可以生出的，也就可以消失。假如人生還有其他的東西比醒覺更重要，我認為這是太遺憾了，可惜了這一生，甚至說是反映了徹底的無明都不為過。跟生死相關的問題，其實才是我們生命和真實的根源，也遠遠比任何生活的狀況更重要。還有什麼問題比這個更急迫？世間有什麼物質的層面可能解答一生全部的問題？孩子，沒有關係。最多是你下一次再來，再重複人生所有的痛心與苦難，到非逼你面對這一個人生最大的問題不可的地步。這個問題，急也急不來，跑也跑不掉。每個人總有要面對的一天，因為早晚要被一體吸收回去。畢竟，全部都是頭腦的虛構，只有一體是真的。......唯一值得安慰的是──不快樂是我們最大的醒覺的機會，讓我們建立一個基礎──成為未來的人。未來的人的形態和表現，和現在的人類完全不一樣。但願每一個人把自己帶回來，不要在人間再迷失。也不要再繼續為了要強化「我」，，而要建立一個虛構的故事、虛構的生涯，得到虛構的成就、虛構的夥伴、虛構的財物、虛構的名譽、虛構的才華，而為人類創出一個虛構的歷史......這些全是人類集體的大妄想，不值得讓我們再延續下去。」

　　知道未來的人會跟現在的人很不一樣這件事情讓我很欣慰，代表現在的情況也都只是暫時的，就是個過渡期。這樣一想，就會覺得分外珍惜，現在的每一次分享，每一篇文章，都像在沙灘上寫的字，海浪一拍，就又都消失了。帶著這樣的覺知，也就盡情地寫吧！

無論好事、壞事，任何經歷都只是一層底，都是一場練習與彩排。(對治得失心)

「也就這樣子，你已經重生了。這種重生，是我們每一個人的權利，是我們來這個世界唯一的目的。千萬不要錯過。說到底，重生也還是一個比喻，最多只是來表達人生徹底的轉變。其實，接下來沒有什麼人生好談，一個人會突然發現一切既沒有生過、也沒有死過。生生死死的是這個身心。生死本身，是因─果的產物。一個人醒過來了，根本不會和生死綁在一起，也沒有什麼重生好談。懂了這些，一個人其實也不會再計較生、死、重生、輪迴。只是一心往前走，把每個瞬間當成一個練習的機會。或許更貼切一點的說法是，透過每個瞬間，最多只是把一切當作輕輕鬆鬆的遊戲──從個體不斷回到一體。從『做』不斷地回到『在』。從『有』不斷地回到『空』。」

談解脫：其實用人間的學問是很慢的，反而是從裡到外透出來是最快的。

「即使這些話本身沒辦法讓人解脫，我還是相信──只要你我去探討、去參，透過前幾本書的練習方法，自然會發現他們是最好的心理療癒，為我們癒合人間帶來的創傷。我有信心，因為我知道──不光人間帶來的創傷和問題是人類頭腦的妄想，人間和世界本身也只是頭腦的產物。所以，要去探討每一個情緒、心理、人生的問題，是永遠談不完的，也錯失了重點。重點反而是把人間看穿，而把自己、把「我」的根源找到。找到真正的自己，全部人間的問題也跟著一起消失，甚至連人間也一起消失。消失了，你不會不見蹤影，剛剛好相反，你反而一口呼吸自然可以呼吸到底，可以天和地全部合一，把時間停下來，粉碎時─空，自然踏出人生的第一步。」

　　對現在的我來說，漸修就是在煩惱爆滿的狀態下，把一件一件的煩惱傳真出去給宇宙跟空性。騰出頭腦的「空間」，然後讓一體有機會可以穿過。最快的就是讓一體(智慧/般若)不斷、直接的穿過，這就是頓悟。現代人頭腦迴路跑很快，所以要拆解這些迴路，就是要靠「方法」，加強方法的迴路。方法的作用就是騰出空間。

發願：就是要醒覺！就是要證悟成佛！反正「願」也是包含在空性的範圍，發了，又有什麼關係呢？

「因為你我還體會不到平等心，所以『願』才那麼重要。我們最直接的願，最多也只是醒覺。一個人可以很誠懇地向神、佛、自己的真實祈求，用最大的決心求醒覺。也許你會以為這種「願」是自私的表現，但是，我們仔細「參」，自然會發現一切都是虛的，都是大妄想──其實，沒有誰可以救人，也沒有人被救。最多是一個人醒過來，發現全部都是妄想，而全部都消失。就像前面提過，不用擔心，醒覺過來，一個人該做什麼，自然會清楚。無論做什麼，都離不開善意和慈悲。倘若有這種願、這種決心，決心本身也就成為信仰。你會發現生命和宇宙突然聯手來幫助你，也好像不斷地跟你悄悄傳遞訊息。有些人會聽到最美的音樂、最不可思議的畫面、見證不可思議的奇蹟，一個個奇蹟與奇蹟之間的間隔會縮短。甚至每一個瞬間就成為奇蹟本身。有了這樣的決心，就像頭頂著熊熊的烈火，從頭頂開始燃燒，燒下來，非要銷融我們不可。」

我們是跟著「空性」走下去，而不是跟著某個「人」(偶像崇拜)。

　　「帶著這種決心，會突然發現再美的聲音、再美的畫面、再奇妙的發生，對你都不再有吸引力，與真正的你老早不相關。這一生，自然會採用這些方針，一路走到底。在這個過程，不是你去找好的老師，而是好的老師會來找你。甚至，老師不見得以人類的形式出現。可能是一個靈感、一個畫面，甚至可能是一本書、一個語音、一樣東西、一隻動物。所傳達的，剛剛好就適合你的程度。就像前面提過的，生命和宇宙都會不斷地聯手來幫助你。一個人如果心是打開的,在一生的每個階段都會出現最適合的老師，剛好就是我們需要的。反過來說，倘若一個老師所說的，我們聽不懂，也就不是我們需要的老師。其實，走到最後，任何老師跟我們自己都分不開。可以說──我就是老師，老師就是我。因為最終只有一體。除了一體，什麼都沒有。所以，連老師、學生的分別都沒有。一體就成為一個人自己內心唯一的上師。我們就跟著一體，一路走到底。跟著一體，一路走到底，意思其實也就是保持這個信仰──無論這一生過得好、過得壞，遇到再動心的吸引，遭遇再大的災難，過得多委屈、多潦倒、多落魄，甚至失去了一切，都還可以守住醒覺的決心──也就已經得到一體的恩典。接下來，你我自然什麼都不怕。人間任何狀態，跟我們都不相關。醒覺，也就變成自然而唯一的結果，誰都檔不住。連我們自己都擋不住。」

　　這樣就不會覺得要黏著某個「活人」，而比較沒有心理負擔。

把頭腦交「出去」(挪開)，才是活得「最好」的狀態。

「孩子，這跟你想的，剛剛好顛倒。沒有念頭，一個人不光可以生存，還可以生存得更好。就像你睡著的時候，非自主神經的系統自然來照顧心跳、呼吸、消化和其他重要的身體機能，也就等於把身體交給一個更大的聰明，無限大的智慧，怎麼可能出錯？一樣地，我們也只是把局限的聰明交給無限大的一體，把自己的阻礙挪開，讓一體來照顧一切，怎麼可能擔心結果更不好？假如有一個效率好談，他其實是最極致的效率。假如有一個績效好談，無思無想會帶來最高的績效，是人間想不到的績效。......超越的無思無想反而是最好的心理療癒──不讓自己停留在過去或未來，人生所遇到的每個問題自然會活出它自己的路，讓我們得到最好的答案。解答不是從「我」來的。不是「我」在主導，是生命帶著我們，主導著我們。生命的力量和智慧，遠遠超過可以想像。把全部的念頭、苦難、質疑交給生命，一個人才真正踏出第一步，活出全部的潛能。」

只要持續親近「真理」，頭腦不懂也沒有關係。

「孩子，無所謂，沒關係，總是早晚會有機會讓你反省，回到真實。回到真實，其實什麼也沒有發生。什麼也沒有得到。也就繼續往前走吧。醒覺唯一帶來的不同是，充分領悟到──這個身心所帶來、在人間的命，跟真實的自己一點都不相關。一個醒覺過來的人，會放過人生的變化、業力的輪轉，不去干涉它。讓它完成自己，自然消除業力所帶來的能量。從這種角度來說，命當然會跟著改。但是改的方向和形式，和一般人想的完全不同。即使不改，和一般人想的完全不同。即使不改，對一個真正的修行者也無所謂。進一步講，一個人就是死亡，仔細想，他的意識可以到哪裡，又可以去哪裡？還有什麼地方會想去？一體意識本身是完整的一體，而我們就是它。怎麼可能還想延續這個肉體，非讓這個肉體長壽不可？根本沒有必要。我相信，這一點是頭腦最難以理解的。但我同時也很有信心──你我已經讓這些話碰觸到心，知道這些話帶來的是更深層面的真實。雖然頭腦透過邏輯好像不懂，但心又好像已經恢復這個記憶，而成為改變人類集體失憶現況的觸媒。」

　　學佛的路上，總有一部份是懵懵懂懂，撲朔迷離，但是根據我的學習經驗，有一天就會突然出現一些「催化劑」貫穿一切，帶著這樣的信心，我就繼續親近經典。我必須很誠實地說，有時候我也會不耐煩，但是，我就是靠著「信心」走下去的。因為「看得見的不見得真實」，我們只不過是用人類的眼睛來看到人類看得見的，一切都是生理機能所決定的機緣跟結果。所以到最後，是靠著信心走下去。而不是我要看到什麼，所以時間可以拉得很長，不急著在這輩子就要達到什麼，因為達到什麼，也仍舊是虛構的海市蜃樓。

沒有一個人在做，這樣想，生活就會輕鬆很多，因為好壞都負責不了。

「一個人醒過來，突然會發現──自己包含全部的生命。這裡談的自己，是真實的自己、是大我、是一體、是上帝，因為一體和上帝從來沒有分手過。每一個人、每一個眾生、每一個現象都離不開真正的自己。真正的自己包含一切。自然會發現『我是造物主(I am the creator.)──我造出的一切就在我心中』，而這個心，從來沒有離開過真實。雖然如此，也同時理解──真正的自己從來沒有作為過，也不是作為的人。一個人最多像一個沒有動過、沒有生死的銀幕，而全世界、全宇宙只是重疊在這個銀幕上。醒覺過來，也就像清楚地站在這個銀幕看著人生的電影，清清楚楚知道，它是一個幻覺，沒有任何實質。不斷地生，不斷地死，本身是頭腦的延伸。看著這場電影，知道沒有一個真的演員，也沒有一個真的故事，更沒有一個真的作者。或者，就像前面提過的，就像一面鏡子，只是反映來到眼前的一切。人間的『動』、『不動』都跟自己不相關，一樣可以清清楚楚看到所有的現象，但這些現象就像海市蜃樓一樣，對自己而言根本不存在。過去所看到、體會到、經過、活出來的，包括人類百千萬年的歷史，一切都是大幻想，沒有一件東西是真實的。這時候，一個人可能會大哭一場，而這個哭不光是痛心的哭，是領悟的哭，是參透的哭，是為人類祈求的哭，是為世界未來而哭。一生的淚，想哭完它自己。當然，也有人會大笑，笑得沒完沒了。看到眼前任何東西，都止不住笑，知道自己過去一直受騙，然而接下來再也不會被這些帶走，最多是把它笑走。但是，要有很大的福德才能如此，這種人確實不多。我們在人間的束縛太重，人間的鎖鏈捆得太緊，心被世界傷得太深。大多數醒覺的人，醒來時很少是不停地笑的。一個很成熟，福德大得不得了的人，在很年輕還沒有受到太多束縛的時候就醒覺，能看得很淡，而可以笑過去，什麼事也沒有。一個人醒過來後,從別人的角度來看，可能是非常孤獨。畢竟，他又能跟誰去分享他的境界？又有什麼境界好談？一般人不知道的是，一個真心的修行者，其實老早不把自己等同於這個肉體。」(聖嚴師父才會說他不把自己當作是家人當中的一份子因為他壓根兒不把自己當個「人」)

想要「拯救」，其實早已經被帶走。

「所以，孤獨、甚至快樂都沾不上他的心。他最多只能用『在』來成為自己的狀態，也只是自然活出最高的善意。他本身就成為慈悲，成為愛。慈悲與愛本身就是醒覺的流露。喜樂，自然成為他的本質。他的肉體，假如還有肉體好談，最多也只是反映人間想不到的大喜樂。這種喜樂，連男女之間最大的快樂也難以相提並論。即使非比較不可，後者也根本小得不成比例。最多只能說每個細胞、每個部位、每個體都在歡喜。他所活出的大歡喜，可以燒掉、銷融人間所見的一切。醒過來了，會發現人間沒有一件事值得投入全部的自己，或值得嚴肅以待。一切都是頭腦的產物，把任何東西看得有絕對的重要性，也只是把眼前的幻相當作真的。最多只是觀察，觀察到人類的傻氣、說的傻話、做的傻事，而連這些都可以放過。看到壞人做壞事、欺負人、虐待動物、殺害人、破壞世界，種種人和人的爭鬥、理想和理想的衝突、民族和民族的較勁、國家和國家的糾紛、文化和文化的衝撞......一切人類無明的表現，都可以放過，而同時清楚知道這些跟一體的真實一點都不相關。把這些現象當作一回事，以為有絕對的重要，需要等著『我』刻意去救，當作『我』的人生目標，最多也只是反映我們個人無明的狀態。只是讓我們又回到業力的流轉，又陷入人間。但是，徹底有這些領悟，不代表一個人不做善事。剛好相反，有人需要被救，就救他吧。有人跌倒，就扶他起來。有動物被虐待，就解救他。有人受到創傷，就安慰他，就幫助他療癒。有人迷路，就為他指路吧。有些人甚至會發現，在這個醒覺的過程中，自然為人帶來療癒。不光是身體，還在心理的層面，幫人恢復健康。也有人會發現樣樣都很敏感，可以看穿別人的念頭、給別人一些勸告。這些幫助不是只為人帶來安慰，還可以帶來很深的啟發。雖然為人帶來各式各樣的幫助，但他沒有『別人』(被幫的人)的觀念，甚至沒有『我』或『幫助』的觀念。幫助完也就放下，沒有『幫助』、也沒有『別人』好談，也不會去想。眼前有人需要幫助，也就去幫助他。這是自然的運作，也不會特別當一回事。只是充分理解，既然這個人間一切是個大妄想，那麼，用一個虛構的體，幫助另一個虛構的生命，其實也沒有什麼好談。在這個過程，自然不再留下一個作為者的影子，清清楚楚知道也沒有一個被幫助的人。連幫助本身都不見蹤影，最多只是反映個人的『在』。而『在』本身就是友善，本身就是慈悲。一個人只是輕輕鬆鬆活『在』，已經為周邊的生命帶來不可思議的祝福。但是，連這一點都不重要。本身還是延續因─果，延續妄想。」

絕學無憂！

「談到人類的傻勁，我們自然會發現人類留下來的所有知識體，成千上萬的書籍，有史以來累積的紀錄，都是頭腦投射出來的概念，可以說都是落在因果法則的制約裡。但是，只要參下去，自然會發現，相對的邏輯(頭腦)投射出來的任何知識，本身沒有什麼絕對的價值，最多只是在一個相對、局限的範圍內延伸出來的道理。和一體相較，完全是另一個軌道，本身還受到生死的宰制。任何知識，無論多豐富、多微細、多深刻，可以孕育出來，早晚也會消亡，不斷地和文明一起興起，一起衰落。知識和文明是命運的共同體，和過去的文明一樣早晚會消失。我們可以說，現代全部的知識體，也只是近代文明興亡的一部份。我們想不到，過去的文明可能多的是比眼前這個週期發達的。然而，就算有其他文明同時存在，我們因為透過五官知覺不到，也會以為不存在。不同的生命──組合出過去、未來的文明──採用的知覺工具和我們完全不同，可能和我們在知覺上完全沒有重疊。我們看不到他們，他們也看不到我們。懂了這些，一個人不會想去鑽研任何知識，也自然會發現任何知識都沒有絕對的重要性。無論多少書、累積多少知識，和醒覺其實一點關係都沒有，甚至可能帶來更大的包袱，更大的阻礙。唯一好談的終結，是時間的終結。我們所有的苦難，都離不開時間的觀念。只是，說到底，時間本身不是痛苦的來源。痛苦的來源是──頭腦把時間切割成過去、現在、未來，讓我們隨時忘記對生命而言，只有現在是真的，過去與未來全是頭腦的投射。一個醒覺的人的當下，和我們的當下完全不一樣。我最多只能期待，有一天，我們完全可以跳出時─空，或是把時─空當作人生的工具，讓時─空帶來的業力完成它自己。但是，再也不把我們真正的自己和時─空綁在一起。只有這樣子，我們才會集體的醒覺。」

　　這樣，我就不會覺得自己一定要看很多書，看多少，算多少吧！壓力減少！耶比！

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