老實說，我個人其實就很需要這種「不要」系列！因為我個人經常性的強迫性思維就是：「我到底是做錯了什麼，這種事才會發生在我身上？老天爺要這樣懲罰我？人生怎麼可以這麼悲催？」
這輯一樣，我只負責下標，內容主要仍然是來自《禪者的初心》作者鈴木俊隆禪師的開示，讓我們掌聲鼓勵鼓勵！(喂，冷靜！是合掌啦！)
1.不要為X做準備，過程即目的
「道元禪師認為，煮飯做菜並不是一種準備動作，它本身就是修行。煮飯並不只是為你自己或別人準備食物，它是你的真誠的表現。所以，做飯時應該騰出寬裕的時間，心無雜念，不期待些什麼，只管煮飯就好！那是我們修行的一部分，是我們的真誠的表現。
當然，坐禪對我們來說是必要的，但它不是唯一的修行方式。不管你做什麼，都應該視之為我們最深處同一種活動的表現。我們應該品味手邊正在做的事情，這些事情不是為了別的事在做準備。」
2.不要記住、了解說過的話
「《碧岩錄》記載，有兩個名叫長慶、保福的朋友，一起談到菩薩道的問題。長慶說：「寧說阿羅漢有三毒，不可說如來有二種語。」保福說：「雖然你這麼說，但是你的看法仍然不夠完美。」聽到這兩句話，長慶問道：「那按照你的理解，如來之語是什麼呢?」保福沒有回答，只是說：「我們討論夠了，喝茶去吧！」
保福沒有給朋友回答，是因為要用語言說明佛道是不可能的。然而作為修行的一部分，這兩個好朋友還是會討論一下何謂「菩薩道」，只不過他們並不期望得到答案，所以保福才會回答說：「我們討論夠了，喝茶去吧！」
這是個很好的回答，對不對？我的談話也應當作如是觀：當我的話講完，各位就應該把這些話給忘掉。沒有必要記住我說過的話，也沒有必要去瞭解我所說的話。完全的瞭解就在各位本身，就在各位裡面，一點問題也沒有。」
3.不要自討苦吃、苦行
「我上面對佛陀時代印度修行方式的說明，或許太過簡化，而且，我們或許也會覺得這種方式很可笑，但事實上，時至今日，還是有人在做這樣的修行。有時候，苦行的觀念甚至會不知不覺潛人我們心靈的『背後』。但以這種方式修行，是不會有任何進展的。
佛陀的方法相當不一樣。起初，他研究了他那時代與地區的修行方法，並從事苦行。但不管是對於構成人類的成分還是有關存在的各種形而上的理論，佛陀都不感興趣。他更關心的是怎樣活在當下。這就是重點。麵包是麵粉做的，但是麵粉在烤箱裡是怎樣變成麵包的，這才是佛陀最關心的。」
4.不要想靜止不動
「我們要怎樣才能得到開悟，這才是佛陀的主要旨趣。開悟的人具有一種完美的、值得追求的人格。佛陀想找出某些人是怎樣發展出這種理想人格的，也就是過去時代的各個聖者是怎樣成為聖者的。
為了研究麵團如何才能變成上好的麵包，佛陀把麵包烤了一遍又一遍，直到烤出上好的麵包為止，這就是他的修行方法。
但我們也許會對於『每天烤一遍麵包』的做法沒有興趣。『那太乏味了！』各位也許會這樣想。但如果失去重複的精神，你的修行就會變得困難重重。要是你充滿活力與精力，你的修行就不會有困難。畢竟我們不可能靜止不動，總是得要做些什麼事情。」
5.不要太過理想主義
「一且你明白了麵團是怎樣變成麵包，你就會明白什麼叫做『開悟』。我們不關心麵粉是什麼、麵團是什麼，也不關心聖者是什麼。聖者就是聖者，對人性的任何形而上的解釋都是無關宏旨的。
所以我們強調，修行不能太過理想主義。一個藝術家如果太理想主義，到頭來只有自殺一途，因為在他的理想與他的實際能力之間存在著一條大鴻溝。因為沒有夠長的橋樑架接這條鴻溝，他就會絕望。這是一般的精神道路。
但我們的精神道路卻不是這樣的理想主義。在某些意義上，我們也應該是理想主義的，起碼我們應該想辦法把麵包烤得好看又好吃！實際的修行是重複再重複的，直到你找出把自己變成麵包的方法為止。我們的禪道毫無不平凡之處：只管打坐和把自己放入烤箱裡，就這麼多。」
6.不要太忙或太興奮
「把我們的禪道持之以恆地貫徹下去是很必要的。禪不是某種興奮，禪只是全神貫注於我們一般的日常事務。當你太忙或太興奮時，你的心就會動盪不安，這並不好。如果可能，應該讓自己保持寧靜喜樂，遠離興奮。但通常我們都會一天比一天忙，一年比一年忙，現代社會的生活更容易讓人如此。
現在，每隔一段時間，重訪一個熟悉的老地方，我們常常會訝異於它的變化如此之大。這是無法制止的，但如果我們讓自己太興奮，我們就會完全被捲入忙碌的生活，然後迷失方向。如果你的心是寧靜、恒常的，那麼哪怕你身在喧鬧的世界中，仍然會不為所擾。儘管身處喧囂和變遷的中心，你的心仍然會靜默而穩定。
禪不是一種要讓人興奮的東西。有些人會修禪，純粹出於好奇心，這樣，他們只是使自己更忙。如果修行會讓人變得更糟，那真是荒謬之極。我想，各位一星期只要坐禪一次，就已經夠忙的了。不要對禪太感興趣，一些對禪太興奮的年輕人往往會荒廢學業，跑到深山野嶺去坐禪。這種興趣並不是真正的興趣。」
7.不要負荷過度
「只要能夠對寧靜、平常的修行持之以恆，你的人格特質將可建立起來。如果你的心老是忙個不停，就不會有時間去建立你自己的人格，而你也將不會有所成就，修行得太賣力尤其會有這種危險。建立人格就像做麵包，你只能把麵粉少量、少量地攪拌，一個步驟接著一個步驟來，而且烤麵包時必須是用中等的火候。
最清楚各位的人是各位自己，你們知道自己需要的是什麼樣的火候，你們知道自己真正需要些什麼。反過來說，要是你太興奮，就會忘了什麼樣的火候才適合你，你將會失去方向。這是非常危險的。
佛陀說過：『善於修行的人就像牛車夫。』牛車夫知道他的牛能拉多重的東西，絕不會讓牛負荷過重。你知道自己的心靈狀態和能力範圍，千萬別負荷過度！佛陀還說：『建立人格就要築好堤壩。』築堤壩必須非常小心，如果急於求成，堤壩就會漏水。小心翼翼去築堤，最後你就會有一座可以蓄水的好堤壩。」
8.不要有多餘的驕傲
「通常在做一件事情時，我們都是想要成就些什麼，得到些什麼結果。而所謂『從有所成轉向無所成』，則意味著我們的努力不應該以追求結果為目的。如果你以『無所成』的心態去做一件事，它就會包含正面的素質。相反的，如果你投人一些特殊努力去做一件事，它就會多出一些不必要的、多餘的成分。
你應該丟棄多餘的成分。比方說，如果你修行得很好而因此心生驕傲，這個『驕傲』就是多餘的成分。你表現得很好沒錯，但你卻把某種多餘的東西加在你的表現上，你應該丟掉那些多餘的東西。這一點非常重要，但是我們往往不夠精細，也不瞭解這一點，以至於讓自己的修行走向錯誤的方向。」
9.不要捲入二元觀念
「因為我們全犯了同一個錯，所以不瞭解自己是在犯錯，因為不瞭解這一點，我們就會犯更多的錯。我們為自己製造了各種麻煩，這一類不好的努力稱為『法縛』。你被某些錯誤的修行觀念纏住了，走不出來。當你被捲入某些二元觀念，就表示你的修行並不清淨。
所謂『清淨』，不是指擦拭某樣東西，使其從不乾淨變回乾淨。所謂『清淨』，指的只是讓事物『如其所如』。
當有多餘的東西加到其上面，它就不再清淨。當某樣東西變為二元，它就不清淨。如果你認定『坐禪』可以讓你得到些什麼，你的修行就已經不清淨了。
『修行可以帶來開悟』這句話並無任何不妥，但我們不應該被這語句本身所囿限，不應該被它污染。如果你在坐禪，就只管坐禪，如果開悟來到，就只管讓它來。我們不應該執著於得到開悟，哪怕你察覺不到，但坐禪的本質、是存在於你的坐禪之中，所以不要去想你也許可以從坐禪中得到什麼。只管打坐就夠，坐禪的本質會表現出它自己，而你也會得到它。」
10.不要刻意尋找
「有一句禪語說：『聆聽一掌的鼓掌聲。』我們通常以為鼓掌需要兩隻手，而一隻手是鼓不出任何聲音的。但實際上，一隻手的本身就是聲音。哪怕你聽不到聲音，聲音還是會在那裡。如果你用兩隻手鼓掌，就會聽到那聲音。但如果那聲音不是在鼓掌之前就已經存在，你也不可能把聲音製造出來的。在你製造出聲音來之前，聲音就已經存在，因為有那聲音存在，你才能把它製造出來，然後你才能聽見它。
這聲音無所不在，如果你練習一下，自然會聽見。不要刻意細聽那個聲音，如果你不刻意細聽，聲音就會無所不在。如果你只是去聽聽看，聲音就會有時在，有時不在。
各位明白這個道理嗎？即使你什麼都不做，坐禪的本質都隨時與你同在。但如果你企圖把它找出來，企圖看看它的本質，結果就是什麼都找不到。」
11.不要以為死的時候就消失了
「各位是以人的形體活在這世上的，但在你擁有人的形體以前，各位本已存在。你以為你出生前並不在這裡，但如果本來不是有一個你，你又怎麼可能出現在這世上呢？因為你早就已經存在，你才能出現在這世上。同樣地，任何不『存在』的東西也就不可能『消失』，一樣東西之所以會消失，是因為它存在。
也許你會以為，你死的時候就會消失，就不再存在了，但就算你消失了，有些存在著的東西仍不會消失的。那只有魔法才辦得到，我們沒有那個能耐對世界施以魔法，世界就是它自身的魔法。」
12.不要把目光放在特定東西、特別的成就
「如果我們看著某個東西，它就有可能會從我們的目光消失，但如果我們不去看它，它就不可能從我們的目光消失。因為你看著它，它才會消失，如果你不看它，一樣東西又怎麼可能會消失？如果某人看著你，你可以逃開，但如果沒有人看著你，你就不可能從自己逃開。
所以，不要把目光放在特定的東西上，不要想取得某種特別的成就。在你自己的清淨本質中，你已經擁有了一切。倘若你明白這個最終的事實，就會一無所懼。你也許會碰到一些麻煩，卻不會感到恐懼。一個人碰到麻煩時不知道那是個麻煩，這才是真正的麻煩。
他們看起來也許非常自信，也許以為自己朝正確的方向做出了一些重大的努力，但他們有所不知的是，他們的作為是出於恐懼。某些東西也許會從他們面前消失，但如果你努力的是正確的方向，就無須恐懼會失去任何東西，而哪怕你努力的方向是錯誤的，只要你能覺察得到，就不會為其所惑，沒有什麼是可以失去的。正確修行的清淨本質，是常住不變的。」
13.不要認為事情是你做的
「大多數人做事情時都是一心二用或三用。俗話說：『一石二鳥。』這正是人們常想要做到的。但也正因為他們想要同時抓住許多鳥，結果一隻也抓不到！
這種思維方式會在人們從事的活動中投下陰影，這個陰影事實上並非思考本身。當然，我們做事情往往有必要先想一想，但正確的思考是不會留下任何陰影的。會留下痕跡的思考是來自我們相對的、混亂的心。相對心是一顆自我對比於別物的心，也因此是顆畫地自限的心。會製造貪念和留下自身痕跡的，正是這顆『小心』。
如果你的思想在你的活動上留下了痕跡，你就會執著於那個痕跡。例如，你會說：『那是我做的耶！』事實並非如此。回憶時你也許會說，你以某種方式做過某某事，但實際發生的情形並非如此。當你這樣想，就會限制了你曾經有過的實際經驗。如果你執著於你做過的事情，你就會被自私的觀念所纏縛。」
14.不要只當一團煙濛濛的火
「我們不應該忘記做過些什麼，但卻不該在記憶中留下一個多餘的痕跡。留下痕跡和記憶往事是兩回事。我們有必要記得自己做過些什麼，但卻不該執著於這些做過的事。我所謂的『執著』正是我們在思考與活動時所留下的痕跡。
為了不留下任何痕跡，我們做任何事情時，就須全副身心都投入去做，應該全神貫注於手邊的事。你應該把事情做得完整，就像一團熊熊的篝火那樣，而不應該當一團煙濛濛的火。你應該把自己徹底燒乾淨，如果你不把自己燒乾淨，自我的痕跡就會留在你所做的事情上面。
『參禪』就是一種燒乾淨的活動，除了灰燼外什麼都不留下，這就是我們修行的目的。道元禪師說過：『灰燼不會複燃為柴火。』灰燼是灰燼，灰燼應該完全是灰燼，而柴火應該是柴火。當這樣的活動發生，一個活動就會覆蓋所有的活動。」
15.不要忽略真理
「所以，對我們來說，沒有其他的方式是可以讓我們活在這世上。在我看來，這種生活方式相當真切，也使人易於接受、易於瞭解，也易於實行。如果你把依循這種基於修行的生活，與發生在世界、在人類社會的種種事情做一對比，你就會發現，佛陀留給我們的真理多麼可貴。這些真理非常簡單，實行起來也非常簡單。
但儘管簡單，我們卻不應忽略這些真理，而應該讓人們發現它們偉大的價值。通常，當一個道理很簡單的時候，我們會說：『噢，這個我曉得！這很簡單，每個人都曉得。』但如果我們不去發現它的價值，它就什麼也不是，那麼就和不知道這個真理是一樣的了。但如果我們體會到它的價值，那麼我們對文化瞭解愈深，就會愈知道這教法有多麼真實且多麼必要。」
16.不要批評你的文化
「與其批評你的文化，不如將全副身心投入這個道理簡單的修行。這樣一來，社會和文化就會透過你而得以更新、茁壯。人們會對自己的文化抱持批判的態度，那是因為他們執戀于自己的文化。這也許沒有什麼不妥之處，但我們的禪道主張，人們應該只是專注於一種簡單的基本修行，以及一種對人生簡單的基本理解。
我們的活動不應該留下任何痕跡，我們不應該執著於某些空想的觀念或美好的東西，我們不應該追求善。真理總是近在手邊，而且是你伸手可及的。」
17.不要在創造後佔為己有
「只要有正確的精神，那麼我們所做的、所創造出來的—切就都是『佈施波羅蜜』。所以，道元禪師才會說：
生產什麼或參與人類活動，同樣是『佈施波羅蜜』。為別人提供一艘擺渡船或造一座橋也是『佈施波羅蜜』。事實上，你佈施一句箴言慧語給某人，就不啻送給他一艘擺渡船！
基督教認為，世間的一切都是上帝所創造或賜予的，這是對『給予』觀念的一個很棒的解釋。但如果你認為是上帝創造了人，所以人與上帝有著某種區分，那麼你很容易就會想你有能力創造某種東西，那不是上帝所賜予的。例如，我們會造飛機，會建高速公路，但是當我們開口閉口都是『我創造……我創造……我創造』的時候，我們很快就會忘記創造各種東西的這個『我』實際上是誰。這是人類文化的危險之處。
事實上，以『大我』來創造就是去給予。我們不能創造某些東西之後便據為己有，因為一切都是上帝所造，這一點是不可以忘記的。」
18.不要忘記「無中生有」
「當我們盤腿打坐，我們就重拾起最基本的創造活動。創造活動大致分為三種：
第一種是坐禪結束後我們對自己的覺知。打坐時，我們什麼都不是，甚至意識不到自己是誰。我們只是純然地坐著。但是，當我們站起來時，我們便再次存在，這是創造的第一步。當你存在，萬物就會存在，一切都在同一刹那間被創造了出來。當我們從『無』當中出現，當萬物從無現身，我們會看到一次嶄新的創造，這就是無執。
第二種創造就是當你在活動、製造或是準備某些東西像是食物或茶的時候。
第三種是你在自己裡面創造了些什麼，例如教育、文化或藝術。
所以，一共有三種創造，但如果你忘掉了第一種(最重要的一種），那麼其他兩種就會像個失去父母的小孩——這兩種所創造出來的東西會顯得一點意義都沒有。」
19.不要以為死掉，問題也會消失
「通常每個人都會忘了坐禪，每個人都會忘了上帝。他們賣力於從事第二和第三種的創造，但上帝卻不會幫他們的忙。試問，當上帝不瞭解他自己是誰的時候，他又怎麼會去幫忙呢？這個世界之所以有諸多問題，原因就在這個地方。當我們忘掉創造的本源時，就會像個與父母走失的小孩似的，不知所措。
如果你瞭解『佈施波羅蜜』，你就會明白，很多問題都是我們替自己製造出來的。當然，生存就是製造問題。如果我們沒有出生，父母就用不著為我們傷腦筋，只因為我們存在，才給他們帶來麻煩。這沒什麼要緊的，萬物都會製造問題。
但通常人們以為，當他們死掉，一切就會過去，問題也會消失。不過，你的死亡同樣會製造問題！事實上，我們的問題應該在此生加以解決。當我們意識到我們創造的一切都是『大我』贈予的禮物，就不會執著於它們，就不會給自己或別人製造問題。
我們應該日復一日忘掉我們做過的事，這是真正的無所執著。我們應該做些新的事情。做新的事情當然要以舊的事情為前車之鑒，但我們不應緊抓著做過的事情不放，而是只要去反省就好。
但未來是未來，過去是過去，當前該做的，是做些新鮮的事。這是我們的態度，是我們在這世上應該有的生活方式。這就是『佈施波羅蜜』——為了我們自己的緣故給出些什麼，創造些什麼。這是我們為什麼要打坐的原因，只要不忘記這一點，一切就會井井有條；一旦忘記了這一點，世界就會一團糟。」
20.不要太貪心
「只要你的修行是建立在貪念之上，只要你是以一種理想主義的方式來坐禪，就不會真的有時間去實現你的理想。此外，你也會犧牲掉修行的真義。因為你的眼睛總是看著前面，你就會為未來的你犧牲掉現在的你，最後只落得一無所得。這是荒謬的，不是正確的修行方法。比這種理想主義態度更糟的是，抱著與別人爭勝的心理坐禪。那真是一種可憐兮兮的修行方式。
我們曹洞宗的禪道強調『只管打坐』。事實上，我們的修行方式並沒有特定名稱。坐禪時，我們就只是坐禪，而不管有沒有從中得到快樂。哪怕我們昏昏欲睡，哪怕我們厭倦了修行，我們還是會繼續修行。不管有沒有人鼓勵我們修行，我們只是去做就對了。
即使你只是一個人修行，沒有師父，一樣有方法可以讓你判斷你的修行是否正確。如果你打坐累了，或者對打坐產生厭煩的感覺，就應該知道這是一個警告。那表示你的修行太理想主義，表示你有貪念，修行不夠淸淨。要是修行時太貪心，你就會容易氣餒。所以，你應該感激有警告的出現，把你修行的弱點指出來。這時候，你要記取錯誤，從頭來過，你就能重拾清淨的修行，這是很重要的一點。」
21.不要害怕被糾正
「只要你能夠持之以恆地修行，就會相當安全，但要持之以恆地修行是很困難的事情，所以你需要找些方法來為自己加油打氣。另一方面，如果你是單獨修行，而你採取的又是某種差勁的修行方式，那麼想要找到為自己加油打氣的方法就會相當困難。
我們之所以主張修行時應該有個師父，道理就在這裡。你的師父可以糾正你的修行。當然，師父都是很嚴厲的，當弟子絕不會好過，但儘管如此，他卻可以讓你免於誤入歧途。
大部分禪僧在當弟子時都很不好過。當他們談到自己不好過的過往時，你也許會以為，沒吃過這種苦就不足以談禪修，這是不對的想法。不論你在坐禪時有沒有碰到困難，只要你能堅持不懈，你的修行都會是真正的清淨修行。哪怕你感覺不到，你的修行仍然是清淨的。」
22.不要為了不可能完美而氣餒
「如果你在修行中碰到困難，你就應該當心，因為那是個警告，反映出你有一些不正確的觀念。但是不要因此放棄，而要記取你的錯誤，持續修行下去。這樣的話，你就能不抱著得失心，也不抱著對開悟的執著，你不會再有『這就是開悟』或『這是不正確的修行』之類的想法。
哪怕是錯誤的修行，只要你知道它是錯誤的並持續修行下去，自然而然就會變成正確的修行。我們的修行是不可能完美的，但不必為此氣餒，應該持續下去，這就是修行的秘訣所在。
如果你想要在氣餒時得到鼓舞，那麼『厭倦修行』本身就是一種鼓舞。當你不想修行時，那就是一個警告。這好比牙疼就表示你的牙齒有問題，當你牙齒疼時，就應該去找牙醫，我們的方法也是這樣。」
23.不要一邊倒
「明白了衝突的根源是一些成見或一邊倒的看法，你就能出入於各種不同的修行方法而不為其所囿限。要是你不明白這一點，就會被某種特定的方法所纏縛，並說出這類的話：『這就是開悟！這就是完美的修行。其他方式都不完美，我們的才是最佳的修行方式。』這真是大錯特錯！
真切的修行是沒有特定方式的，你應該找出適合自己的方式，並且弄明白其優缺點所在，等到搞清楚之後，當你採用這種方式來修行時，就不會有危險了。但如果抱持的是一邊倒的態度，你就會罔顧那個修行方式的弊端，而只強調它好的部分，到頭來等你發現弊端時，就為時已晚了。這樣是很愚蠢的，我們應該感激古代的禪師為我們指出了這個錯誤。」
24.不要針對某種用途
「我們的修行方式不設定任何特定的目標或目的，也不崇拜任何物件。
就這點來說，我們的修行有別於一般的宗教修行。中國著名的趙州禪師說過：『金佛過不了爐，木佛過不了火，泥佛過不了水。』只要你的修行是指向某個特殊物件（不管是金佛、木佛還是泥佛），這樣的修行有時就是不管用。
只要你在修行時設定了什麼特定目標，你的修行就無法完全幫助你。在你指向那個目標時，也許對你可以有所幫助，一旦你回到日常生活之中，那樣的修行就會不管用。」
25. 不要瞄準
「也許你會以為，假如修行中沒有目標或目的，我們會不知如何是好，但事實並非如此。要想讓修行不帶任何目的，有一個方法，就是限制你的活動，或者說專注於你當下的活動。不要在心裡放入某些特定物件，而是該去限制自己的活動。當你的心遊蕩到別處，你就沒有機會表現白己。但如果你把活動限制在此時此地，就能充分表現出你的真實本性，也就是那普遍的佛性，這是我們的禪道。
坐禪時，我們會把活動限制到最少的程度，只管保持正確姿勢，專心打坐，就是我們用來表現法性的方法。然後我們會成為佛，表現出佛性。」
26.不要把角尖向外
「我想，來這裡坐禪的人有些信奉的是佛教以外的宗教，但我並不介意。我們的修行方法與特定的宗教信仰無關，各位也無須對修習我們的方法有所遲疑，因為它無關乎基督教、神道教或印度教。我們的修行方法適用於每一個人。
通常，當人們相信了某種宗教，對自己的態度就會像個角尖愈來愈朝外頭的尖角。但我們的禪道卻不是這樣，在我們的禪道裡，角尖總是向內，而不是向外。所以各位無須擔心佛教與你所信奉的宗教之間的差異。
趙州禪師有關三種佛的那一席話，乃是針對那些崇拜某種特定的佛的人說的。單一種佛無法完全滿足你的需要，因為你總會有將之丟開或忽視不顧的時候。但如果你瞭解了我們修行方法的秘訣，那麼不管你人在哪裡，你都會是自己的『老闆』。
不管在任何環境之下，你都不能夠忽視佛，因為你自己就是佛，只有這個佛能完全幫助你。」
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